تكبير الخط تصغير الخط

الدافع على هذا البحث: اختلافُ كثيرٍ من العلماء، على مَرِّ الزمان؛ في تآويلهم بعض المجهول، وتعاليلهم بعض المعلوم في نَصّ "سورة الضحى".

هدف البحث: الاشتغال على النقاط التي تنوعت فيها آراء العلماء في تأويل نص السورة؛ ليتسع مجال التنوع الممنطَق، المؤسَّسِ على تفكيرٍ علميّ ذي منهج.

والمنهج المعتمد هنا: هو منهج منطقيٌّ تفكيكيٌ تحليليٌ لنص القَسَمِ الوارد في الآيات الثلاث الأُوَل من السورة الكريمة.

توصية: لقد بَنَيتُ البحث على فرضية أنّ الباحث والمتلقّي يقرؤون النص لأول مرة، ولا يعلق بأذهانهم شيئاً مما قال الأولون والآخِرون فيما يتعلق بالنصّ من تأويلات ومناسبات نزول .

إنّ الفَهمَ الصحيحَ لعناصر "نَصِّ القَسَم" ومُحدِّداتِ عملية اختيار "المُقسَمِ به" لَهُوَ البابُ الرئيسيّ الصحيحُ لاستعلام المجهول، وتَجْلِيَة وتوضيح المُشتَبَهِ علينا والمشكول؛ من المعاني في النص المطروح، والمحدّد لماهِية و كُنه الموضوع.

فإن صِيغة القسم واختيار المُقسَم به تحدِّدُهما عِدًَّةُ اعتبارات أساسيّةٍ من بينها:

- اعتبار شخص "المُقسِم" أو "الحالف".
- واعتبار شخص "المُقسَم له" أو "وجهة القسم".
- واعتبار "المقسم عليه" أو "جواب القسم".
- واعتبار التجربة السابقة المشتركة بين المُقسِم "الحالِف" والمُقسَم له، والخبرة الإيجابية التي أثمرتها تلك التجربة المشتركة؛ وقد لمس كل طرف إخلاص الأطراف الأُخر، وحرصها على مصلحة وخير المجموع والموضوع.

كل ذلك مع مراعاة أن يكون موضوع التجربة السابقة ـ بالطبع ـ هو من نفس جنس موضوع التجربة الجارية.

وأخيراً، يتم اختيار المُقسَم به على اعتبار علاقته بموضوع الخبرة السابقة من جهة و موضوع المُقسَمِ عليه "الذي هو جواب القسم" من الجهة الأُخرى في ذات الوقت.

إذا انتقلنا لتطبيق ذلك على صيغة القَسَم في الثلاث آيات الأُوَلِ من سورة الضحى، نجدُ أنها جاءت هكذا " والضحى • والليلِ إذا سَجَى • ما ودّعكَ ربك وما قلى" نلاحظ هنا أنّ كلّ "عناصر القَسَم" معلومةٌ وصريحةًٌ في النصّ؛ بما فيها "المُقسَم به"

إذن؛ و بذات المنطق والمنهج نستطيع أن نُفكّك ونُحلِّلَ كلَّ عناصر نص القَسَم ـ المعلومة لدينا صراحةً ـ للتوصُّل إلى كل مجهولٍ، وتجليةِ كل مشكولٍ ـ وصولاً إلى صحيح التأويل للمعاني المبهمة في الموضوع.

لِمحاولة فهْم مَغزى اختيار الله سبحانه للمُقسَم به الذي جاء في صريح نص الآيتين الأُوْلَيين من السورة الكريمة. علينا أن نبحث في كل تلك العلاقات السابقة، والقائمة؛ بين كل العناصر الموجودة معاً في المشهد..

فلابد أن هناك علاقة ـ ما ـ تجمع بين "الربّ سبحانه" و"العبد" و" الضحى• والليل" اللذين هما ظرفا الزمان للحدث، ولكن ..
أيّ حدث نقصد هنا؟

علينا أن نَتوصَّلَ إلى حقيقة وماهية هذا الحدث الذي هو" موضوع السورةِ ذاتها" بشكل منطقي ومرتب، وليس هرجاً وقفزاً ..

هنا؛ لا يكون أمامنا من خيارات غير أن نتقدم خطوة أُخرى؛ لندخل إلى رحاب الآية الكريمة التالية، والتي تمثل جواب القسم :"ما ودّعكَ ربك وما قلى" ونتناولها بالتفكيك والتحليل، لنرى ما يمكن أن نستنبطه ونخرج به من نتائج..

إنَّ النظرة الأولى الفاحصة في هذه الآية الكريمة "ما ودّعكَ ربك وما قلى" كفيلةٌ أنْ تترك فينا انطباعا واضحاً أنَّ هذه الآية آيةٌ للمعاني المتقابلة!!

فالآية المعجزة مليئة بالمعنى ومقابِلِهِ، بالصريح والضمني، وبالنفي والإثبات.. وموضع الإعجاز هنا ؛ كيف أنَّ جملة قصيرة، تحتوي على أربع أو خمس كلمات تنطوي على كل هذه المعاني المتقابلة، و صِيَغِ النفي والإثبات المتعددة؟!

نحن لو نظرنا في المعنى الواضح البسيط للآية سنجدها وببساطةٍ تقول: "يا محمد ، إنّ الله معك". ألم يكن من الممكن أن عبارة بسيطة مُثـْبَتةً كهذه، تحتوي على نفس العدد من الكلمات ـ تقريباً ـ أن تؤدي ذات المعنى؛ ودون حاجة إلى كل هذا النفي والإثبات، و المعاني ومقابلاتها؟!

نحن إنما نبحث هنا عن سِرٍّ ـ ما ـ عظيمٍ في صياغة نص هذه الآية!! "ما ودّعكَ ربك وما قلى" هذه الآية؛ تبدو لنا من أول وهلةٍ أنها محور السورة ومقصدها الأعظم.

فلنبدأ بالتأمُّل في صياغتها، والتدقيق في مكوناتها؛ ونحاول إرجاع كل مفردة فيها إلى جذرها اللغوي ونبدأ بـ "وَدّع" ": هذه الكلمة هي صيغة مبالغة من الفعل الماضي والجذر اللغوي "وَدَعَ"؛ وهي تعني: الترك مع المشاعر الإيجابية الطيبة تجاه المتروك.

ومعنى "الوداع" يقابل معنى" اللقاء" وينفي وجوده في ذات اللحظة.
والمبالغة في "الوداع" يعني المبالغة في "نفي اللقاء أو الصلة "

وكأنّ النصّ الكريم هنا عند هذا الحدّ يؤكد "نفي اللقاء أو الصلة"؛ ولكن العجيب والبليغ في صياغة العبارة؛ أنْ تأتي أداة النفي "ما" لتنفي المنفي !!

بل جاءت لتنفي المؤكد نفيه بصيغة المبالغة " ودّع " التي جاءت لتبالغ في تأكيد المعنى المقابل لمعنى اللقاء والصلة!! إذن؛ فإنّ أداة النفي "ما" قد جاءت لتنفي النفي المؤكد بصيغة (فَعّلَ).. أليست المبالغة في نفي النفي تعني المبالغة في إثباته؟!

إذن؛ المعنى المستخلص من كل هذا هو: المبالغة في تأكيد اللقاء والصلة الوطيدة. هذا ما يخص "ما ودعك". فماذا عن مفردة " َقَلَى" في الآية الكريمة "ما ودّعكَ ربك وما قلى"؟

ما المعنى اللغوي للفعل " قلى"؟

القِلَى : الترك عن كره وبُغض، والهجر بنفور وجفاء. ومعنى القِلى هنا يقابل أيضاً معنى اللقاء وينفيه وكما قلنا في تأويل "ما ودّعك"؛ فأداة النفي عادت مرة أخرى إلى النص لتنفي اللقاء والصلة الحميمة.

ومرة أخرى نقول: نفي النفي إثباتٌ، ونأتي بالمعنى المستخلص في النهاية؛ و هو المبالغة في تأكيد اللقاء والصلة الحميمة.. ومن ثَمَّ نتوقف هنا ـ عند حدّ اكتمال الصورة ـ ونتأمّل تكرار النفي والإثبات، ونتأمّلَ تقابل المعاني في الآية، و تنوع الصريح والضمني، والظاهر والمستتر من الأفعال والضمائر ..

فأداة النفي "ما" وردت مرتين في آية من خمس كلمات، وجاءت كل "ما" في الحالتين تنفي معنى منفيّاً؛ بل ومُبالَغاً في نفيه؛ فنتج عن ذلك بالمقابلِ مُثْبَتٌ مؤكَدٌ إثباته!!

وظهرت لنا أفعالٌ ضمنيّة معبرةٌ عن معنى اللقاء في مقابل معنى الوداع المنفيّ وظهر ما يعبر عن معنى الحميمية والحب في مقابل معنى القِلَى والبُغض.

عند هذه النقطة من البحث يجابهنا تساؤل طبيعي هو: هل هذه المعاني المتقابلة جاءت عفواً أو مصادفة ؟! والإجابة هي: بالطبع لا
فإن كل حرف وعبارة وكلمة من كتاب الله لا تجيء دائماً إلا في مكانها، ومناسبتها تماماً.

فلو نظرنا مثلاً إلى بقية أفعال السورة حتى آخرها؛ سنجدها مفعمة بالمعاني وأضدادها أو ما يقابلها، وبالإثبات وما يقابله من نفي ونهي..
" الآخرة ـ الأُولى" ، " اليُتْم ـ المأوى"، "الضلال ـ الهدى"، " العِيلة ـ الغِنى"، "المعنى ـ والمقابل"، "النفي ـ والإثبات"، "الأمر ـ والنهي"، "لا تقهر"، و"لا تنهر" "ما ودّعك"، و"ما قَلّى".

إذن؛ هو منهج له دلالة، بل وله دَورٌ في تَجلِيَةِ بعض المعاني التي غمّت علينا والتي استترت أفعالُها عن الظهور ـ ليمكننا الآن تجليتها من خلال مقابلة كل معنى لفعلٍ صريحٍ بآخر يقابله ليَكون دلالة على فعلٍ آخرَ ضمنيٍّ مستترٍ غير ظاهر !!

وهنا نعود لمواصلة البحث عن الحَدَث الذي هو موضوع التجربة الإيجابية التي ذكّر بها ربُّ محمدٍ محمداً؛ الحدث الذي شهده واحتواه ظرفا الزمان " الضحى" و "الليل" الحدث الذي هو موضوع السورة، والذي جاء بشأنه القسم الذي هو موضوعنا في هذا المبحث.

الحدث الذي أصبح يسيراً علينا ـ الآن ـ تعيينه وإدراكه بعد ملاحظة وإدراك مبدأ "المقابلة" الذي عمّ كل جنبات النصِّ الكريم من مبتدئه حتى منتهاه.
وإذا سحبنا هذا المبدأ ـ مبدأ المقابلة" ـ على كل أفعال النص القرآني الحكيم، ينتج مما ينتج لنا فعلٌ جديدٌ مستترٌ مبنىً، وظاهرٌ معنىً؛ هو الفعل الذي يقابلُ معناه معنى الوداع و القِلى؛ ألا وهو اللقاء والتواصل الحميم بين الرب الرحيم، و عبده و رسوله الأمين..
"ما ودّعكَ ربك وما قلى"

وماذا يقابل الوداع والقِلى في هدأة الليل وحركة الضحى غير" الصلة والحميمية والحب والرعاية" ؟! إنها الخبرة الإيجابية التي تَحَدَّثنا عنها في بدء هذه الدراسة؛ التي استحضرها الربّ الكريم وذكّر بها محمداً ـ عبده ورسوله ـ كشاهدة على القسم، و كمَبعَث اطمئنان لقلبه على صدق وعد الله له؛ في استئناف ومواصلة ذلك الحدَث،

ولكن؛ ماذا عساه أن يكون من أحداث تعبِّر عن تجارب مشتركة بين العبد والربّ غير أن تكون بواسطة "وَحي" !! إذن الحدث الذي نبحث عنه هنا هو " حدث تنزيل الله وَحيِهِ الأمين على صدر عبده ورسوله المصطفى الأمين محمد عليه أفضلُ الصلاةِ والتسليم.

"والضحى • والليلِ إذا سَجَى • "ما ودّعكَ ربك وما قلى" والقَسَم هنا كأنما يقول ضمنياً: أيا عبدي، إن كنتَ قد صدّقتني وآمنت لي في حالتك الأولى معي، فصدّقنِ وآمِنْ بما أعِدُك به في حالتك هذه الآخرة .

•• هنا وعند هذه المثابة من رحلتنا نحو بحث فقه القَسَمِ في السورة نكون قد عَلِمنا وحقَّقنا:

ـ أداة القسم وهي: الواو التي جاءت قبل " الضحى" وجاءت واو العطف في بداية الآية التالية؛ لتعطف القَسَم " بالليل إذا سجى" على القسم "بالضحى".
ـ المُقسَم به وهو: " الضحى• والليل إذا سجى"
ـ المُقسَم له هو: " محمد عبد الله ورسوله"
ـ المُقسِم" الحالف" هو: الله عز وجلّ ربُّ محمدٍ وإلهُهُ، وربُّنا وربّ العالمين.
ـ الحدَث والتجربة المشتركة بين المُقسِم، والمُقسَم له" هي تجربة نزول الوحي"
ـ جواب القسم و وعد ربّ العالمين: " ما ودّعك ربك وما قلى"
ـ وحتماً الوعدُ وهو رسالة طمأنة تدل على أن سبب القسم وسبب نزول الآية المستنتج هو " قلق "محمد الرسول الأمين" على مستقبل الدعوة، بعد ما شعر به من فتورِ نزولِ الوحي لفترة من الوقت.

• الآن وقد بنينا تصورنا لهيكل وبعض تفاصيل بناء السورة الكريمة والحمد لله.. نستكمل رحلتنا في إدراك ما يمكن أن ندركه من تفاصيل لأن نُحسِنَ تَدَبُرَنا للسورة الكريمة بتفقُّهنا فيها.

ونستأنف الرحلة بالبحث في خصوصية ظرفي الزمان الأول والثاني، وحكمة اختيارهما كمَقسَمٍ به؛ وهذا يدفعنا للبحث في العلاقة بينهما من جانب والعلاقة بينهما معاً وبين "جواب القَسَم" من جانب آخر.

العلاقة بين "الضحى" و"الليل" حتماً يجب أن تكون من نفس جنس العلاقة التي بحثناها و حقَّقناها في هذا المبحث؛ ألا وهي علاقة المقابلة، وليست علاقةَ التشابه، كما وليست هي علاقة "الاثنينية" الموجودة ـ أزلاً ـ في كل شيء في هذا الكون.
وعندما نقول أنها ليست علاقة الاثنينية الكونية فهذا لا يحتاج لأدلة وبراهين حيث أن الليل لا يقابل الضحى؛ بل يقابل النهار ..

إذن؛ فأين وجه المقابلة بين "الضحى" وبين "الليل"؟ هنا يؤون الأوان لأن نذكر الليل هذه المرة مصحوباً بصفته التي ذُكِرت معه في الآية الثانية من السورة الكريمة " والليل إذا سجى"

ونعود للسؤال : هل هناك مقابلة بالفعل بين "الضحى"  وبين "الليل إذا سجى"؟ سيسهل علينا الإجابة على السؤال إذا بدأنا قبلاً بالبحث في التساؤل التالي:
هل عَيّنَ الله سبحانهُ وتعالى "الليلَ" على إطلاق مراحله وصفاته كظرف زمان وشاهد على نزول الوحي على محمد ـ أم أنّه سبحانه خَصّ مرحلة منه محددةً ـ بصفتها ـ في الآية الكريمة كظرفٍ مباركٍ جديرٍ بالشهادةِ على صدق وعد الله سبحانه فيما قطعه على نفسه سبحانه من دوام تحقيق ما جاء في جواب القسم في اللاحِقِ ـ كما كان شاهداً على حقيقة نزول الوحي الأمين على محمد في السابق ؟

إن تحقيق هذا الأمر يستوجب استعراض الليل والنظرِ فيه من حيث درجة النور والظلمة على مدار أوقاته؟ وكذا يجب أن نستعرض النهار وننظر فيه من حيث درجة الضوء فيه على مدار أوقاته؟

ففي النهار دائما ما يكون تمام الضوء هو في وقت الضحى تحديداً؛ أما في الليل فإن تمام الظلام ليس مرتبطاً دائماً بوقت مُحَدّدٍ من أوقاته.

وسبب هذا التباين بين حال الليل وحال النهار من حيث أطوار ونسب الضوء والظلام؛ هو أن حركة الشمس بالنسبة للأرض تتباين عن حركة القمر بالنسبة للأرض. فالشمس على سبيل المثال يمكن إدراكها في مكان ما محدَّدٍ من السماء في كل وقتٍ للضحى، فيما لا يمكننا ضبط القمر في مكان محدَّدٍ ـ بعينه ـ من السماء في كل وقت للسحر على سبيل المثال.

• وبالتالي فإن "تمام الضوء" يمكن تحديده في وقت ما من النهار
• على غير "تمام الظلمة" فإنه لا يمكننا تحديده وحصره في وقت محدد من الليل، حيث أن نظام دوران الأرض والقمر تجعل للقمر احتمالية أن يسطعَ نوره في أي وقت من الليل، وبالتالي فإن تمام الظلمة من الليل ليست مُحدّدةً بوقت أو جزء، أو مرحلة منه.

لذلك؛ فإن النصّ الكريم البليغ عندما أراد الإشارة إلى تمام الظلمة وتمام الضوء.. فقد حَدَّدَ من النهار وقتاً؛ إذا تحقق فقد تحقق المعنى المشار إليه في النصّ. وحدَّد من الليل صفةً؛ إذا تحققت فقد تحقق المعنى المشار إليه في النصّ.

إذن؛ فالمقابلة التي نبحث عنها بين ظرفي الزمان "الضحى" و"الليل إذا سجى" (قد تحققت الآن من خلال وقت الضحى من النهار؛ في مقابل صفة السجو من الليل) وهنا يكون البحث قد انحصر في "خصائص الضحى" التي تقابل "خصائص سجو الليل" ـ وهذان هما المتقابلان ـ اللذَان خَصَّهما الله سبحانه باستحقاق القسم بهما حتى يكون ـ في ذلك ـ الدليلُ الذي يطمئن الرسول محمد صلى الله عليه وسلم على أنّ نزول الوحي الإلهي لم ينقطع وأنه باقٍ، ولا يرتبط بنسق منتظم دائم، أو دوريًّ دائر، أو منقطعٍ منعدِم.

فكأن صيغة القسم تقول لنا أنه: كما كان نزول الوحي في وقت من الليل، فقد كان نزوله أيضاً في وقت من النهار. وكما كان نزوله في سجُوّ الليل ، كان نزوله أيضاً في وضح النهار.

فأيُّ غرابةٍ في أن يكون من طبيعة الوحي أنه ليس سَيْلاً مُتدفِّقاً، أو شلالاً متواصلاً ـ يا محمد ـ حتى تقلق من فتوره عليك حين يفتر؟! ـ ولقد سَبَقت خِبٍرَتَكَ أنّ الوحيَ الذي كان ينزل في سجو الليل كان يفتر بعض الوقت قبل أن يعودَ مرة أخرى مع الضحى.

فكما هو حال "الوحي" في ذات اليوم والليلة؛ ينشط حيناً ويفتر حيناً ، فهو بالمثل على مدار العمر؛ ينشط في حينٍ ويفتر في أحايين. والله تعالى هو الحكيم، وفوقَ كلِّ ذي عِلمٍ عليم.